인문예술치료 방법론 학습자료

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목차

제1부 토대 이론

Ⅰ	인문예술치료의 탄생 배경과 필요성 1. 인류 역사에 나타난 인문학의 치료 효과 2. 인문예술치료의 필요성
Ⅱ	인문예술치료의 개념과 분류 1. 인문예술치료의 개념과 대상 2. 인문예술치료의 범주와 분류
Ⅲ	인문예술치료의 방법론 1. 인문예술치료의 방법 2. 인문예술치료학의 특성
Ⅳ	인문예술치료의 이론 모형들 1. 인문예술치료학의 첫걸음 2. 인문예술치료학의 가설적 개념과 진단 2.1. 지ㆍ정ㆍ의 2.2. 인문지수 및 진단

제2부 인문예술치료의 유형

Ⅰ	치유의 역사
Ⅱ	시를 활용한 인문예술치료
Ⅲ	내러티브를 활용한 인문예술치료
Ⅳ	삶의 목적을 활용한 인문예술치료
Ⅴ	글쓰기를 활용한 인문예술치료
Ⅵ	영상을 활용한 인문예술치료
Ⅶ	연극을 활용한 인문예술치료
Ⅷ	역사를 활용한 인문예술치료
Ⅸ	문학작품을 활용한 인문예술치료

제1부

토대 이론

Ⅰ. 인문예술치료의 탄생 배경과 필요성

세상에는 얼핏 보아서는 잘 어울리지 않는 조합들이 꽤나 많다. ‘미녀와 야수’나 ‘나뭇꾼과 선녀’ 등이 그 예가 될 수 있을 것이다. 이러한 표현들의 두 개체간의 관계는 소위 적절한 스토리텔링으로 자연스러운 연계성을 구현할 수도 있음은 주지의 사실이다. 좀 다른 측면에서 ‘인문학’ 이란 표현과 ‘치료’ 또는 ‘치유’가 결합하여 ‘인문예술치료’라는 융합 개념의 표현을 구성하는 것 역시 썩 잘 어울리는 조합은 아닌 것처럼 보인다. 그 이유는 ‘인문학’이란 오랜 세월 동안 종교와 더불어 다분히 비과학적인 학문 영역이었던 반면에, ‘치료’라는 표현은 ‘의학’이라는 과학 분야의 전유물처럼 사용된 용어이기 때문일 것이다. 비과학 분야와 과학 분야의 만남이 이룬 이런 융합 개념은 과연 물과 기름처럼 단일 개념의 학문으로 탄생하는 것은 부조화이고 불가능한 것일까? 이 물음에 답하기 위하여 우리는 ‘인문학’과 ‘치유 또는 치료’와 관련된 역사적 흐름을 살펴보고 이러한 융합 개념이 현대 사회에서 왜 필요한 분야인지를 본 장에서 밝히고자 한다.

1. 인문예술치료의 연원적 배경

사실 인류의 개괄적 역사는 종교나 인문학이 다양한 방법으로 우리 인간에게 치유의 경험을 겪게 해 왔다는 것을 보여 주고 있다.

우선 선사시대에는 원시부족들이 모닥불 주변에서 주술사들의 인도를 받아 부족이나 개인의 안녕을 위한 의식을 행하기 위해 노래를 읊조렸고, 이런 노래의 음조와 가사들은 인간의 마음과 영혼을 치유해 주었다. 또한 신화시대를 살던 고대인들은 자연현상의 불안과 두려움에서 벗어나고자 공포와 불안의 모티브를 믿음과 보호의 모티브로 바꾸고 자연공간을 신화적 공간으로 바꿈으로써 두려운 마음을 치유하고자 하였다.

철기시대에 들어오면서 인간은 점차 주술로부터 해방되어 인간과 자연에 대한 합리적인 설명을 시도하고자 하였다. 이러한 인간에 대한 학문의 성립배경에 따라 사람들은 인간의 마음과 치유에 대해 보다 이성적인 설명을 하고자 하였다.

동양의 전통문화에서는 이상적인 인격의 완성이 곧 정신이 건강한 사람을 표현하는 특징이라고 할 수 있다. 고대 동아시아에서는 정신이 건강하기 위해서는 좋은 인간관계를 유지해야 하고, 자연과 사회와의 조화로운 삶의 추구와 함께 적극적인 생활태도를 유지하면서 자아실현의 목표를 가지고 살아가는 것이 정신이 건강한 사람의 표준이라고 생각했다.

고대 그리스 철학자들은 인간의 모든 고통과 절망이 자신에게서 비롯된다는 것을 인식하고 자아의 실체를 제대로 볼 수 있을 때 자기반성의 인식이 생긴다고 보았다. 대표적으로 소크라테스는 스스로 산파의 역할에 머물며 사람들이 스스로 깨닫게 하는 대화법을 사용함으로써 성찰하게 하였다.

중세 동양에서는 종교 철학적으로 불교와 도교 그리고 유교가 사람들의 마음 치유에 일정 부분 영향을 미쳤다. 불교는 현실적으로 당면한 심리적 괴로움에 대한 해결뿐만 아니라, 인간의 근원적인 실존적 불안까지 해결하고자 하였다. 도교는 장생불사를 추구하는데, 이 바탕에는 자연의 풍요로움을 배경으로 한 삶을 즐기는 인생관이 자리 잡고 있다고 볼 수 있다. 유학에서는 인간이 스스로의 자각을 통해 자신의 본성을 깨닫고 이를 실천한다고 본다. 이 작업은 온전히 자신의 몫이며, 거기에 신이나 운명과 같은 어떤 외부의 요인에 의존하지 않는다. 그들이 아픔과 고난을 견뎌내는 이유는 외부의 어떤 유혹이나 강요에 굴복하지 않는 오직 인간 본연의 의무감 때문이라고 보았다.

중세 서양은 그리스도교가 서양 사람들의 마음에 큰 영향을 미치게 된다. 그리스도인들은 창조주 야훼신에 대한 유일신 신앙에 따라 질병의 근원과 치유가 신의 손에 달려 있다고 믿었다. 중세 교회 역사 가운데 가장 큰 영향력을 행사한 사람 중에 한 사람을 꼽으라면 아마 아우구스티누스일 것이다. 그는 □고백록□을 통해 참된 행복은 이성적 진리가 아니라, 하나님의 은총을 통해서만 소유할 수 있다고 하였고, 신을 경외하는 마음을 가지고 진심으로 사람들 앞에서 죄와 찬양의 고백을 할 때 참된 자유를 얻을 수 있다고 하였다. 그의 회고는 마치 오늘날의 정신분석학적 관점에서의 정신의학적 자기 분석과 자기 이해를 가능케 한 반성적이고도 자서전적 형식의 장편 저널이라고 볼 수 있다.

르네상스 시대에 들어와 인문학이 중세의 신 중심의 부정적 인간관을 극복하고 고대의 인간관을 다시 계승했지만, 이후 이성이나 객관적 경험을 중시하는 ‘차가운 과학’이 지배하는 철학적 흐름이 나타났다. 이러한 가운데서도 예외적으로 실존철학자들이 주목한 것이 마음의 고통이었다. 심리적 실존철학의 아버지라고 할 수 있는 키르케고르는 인간 영혼의 고통과 관련된 심리 영역을 철학의 핵심 대상으로 삼았다. 니체는 근대 서양철학이 인식론으로 격하되고 실증주의가 팽배하면서 ‘철학의 위기’ 혹은 ‘철학의 종말’이 나타났다고 진단하며 철학을 삶의 건강에 관한 문제와 연관해 복원해가고자 하였다. 하지만, 점차 근대에는 사람들의 마음에 대한 치료가 의사들의 전문적인 치료의 분야에 속하기 시작했다. 무엇보다도 현대 정신분석학의 토대를 구성한 프로이트의 등장으로 체계적인 정신의학이 나타났으며, 정신분석은 오늘날 심리학, 정신의학에서 뿐만 아니라 사회학, 사회심리학, 문화인류학, 교육학, 범죄학, 문예비평에도 큰 영향을 미치고 있다.

한편 최근 정신 치유에 대한 관심이 증가되자 기존의 의학치료와 심리치료 외에도 음악치료, 미술치료, 놀이치료 등 테라피(therapy)로 통칭되는 많은 치료들이 생겨나게 되었다. 인문학 내에서도 어문학 배경의 문학치료와 독서치료, 언어치료가 이미 활성화되었으며, 철학 상담 혹은 철학치료가 1980년대부터 독일에서 아헨바흐(Gerd B. Achenbach)를 중심으로 시작되어 미국과 우리나라를 비롯한 여러 나라에서 이루어지고 있다. 더불어 최근 역사학계에서도 정신분석학적 역사학 등을 토대로 역사적 트라우마를 치유하려는 움직임도 관찰되고 있다.

2. 인문예술치료의 필요성

인류 역사의 흐름 속에서 인간들은 그 시대의 풍조와 더불어 인문학과 종교철학을 통하여 끊임없이 정신 건강 즉 정신적 치유의 경험을 체험해 왔다. 과거와 비교하여, 현대 사회의 특징이라면 산업화에 의한 경제적 풍요와 과학의 중시와 발전이라 할 수 있을 것이다. 현대 사회는 산업혁명을 계기로 급속한 경제 성장을 이루어 지구상의 다수 사람들에게 물질적 풍요를 만끽할 수 있는 사회가 되었다. 이러한 경제적 풍요는 종국에는 산업의 다변화로 인해 대가족 제도를 핵가족 제도로 만들었으며 이는 곧 가족 붕괴 또는 해체의 병폐로 이르게 하고 있다. 더불어 자본주의의 극단적 발전 역시 빈익빈 부익부로 말미암아 물질만증의 시대를 잉태하고 말았다. 현대사회의 다양한 분야별 발전은 기대하지도 원하지도 않던 의외의 많은 부작용을 낳은 것은 주지의 사실이다. 환언하면 시대의 변천에 따라 현대 사회의 다분야에서의 발전은 외향적 편의성과 물질적 풍요로움은 가져 왔지만, 결국 르네상스 시대 이후 줄곧 견지해 오던 인문학의 중심축인 인간성을 파괴하는 부작용도 가져오고 말았다. 이와 더불어 현대 사회의 또 다른 특징 중의 하나는 과학의 중시이다. 결과적으로 사회의 각 분야나 학문에서 과학적 접근법이나 방법론은 당연한 것이고 입증되지 않은 여타의 생각이나 주장은 무시당하기 일쑤이다. 이러한 풍조는 작금에 이르러 과학적 토대를 갖지 못하는 여타의 경험들은 미신쯤으로 치부되는 것이 오히려 당연한 세상에 우리는 살고 있다. 인간성의 회복과 인간 중심의 학문을 구축하려는 몸부림은 한편으로는 정치인이나 기업의 CEO들이 ‘인문학의 중요성’을 강조하며 그 뿌리를 지키려는 노력으로 나타나기도 하고 또 다른 한편으로는 인문학이 인문학의 치유적 활용과 같은 여러 실천적 자구책을 강구하는 노력으로 나타나기도 한다.

현대사회의 다변화와 복잡성은 현대 인류들에게 다양한 정신적 고통을 안겨 주고 있다. 이러한 현상들은 일찍이 우리 인류가 겪어보지 못한 상황이지만 이를 극복하기 위한 해답은 인류의 역사 속에 있다고 본다. 상세히 말하면 인류는 오늘날의 우리 관점으로 볼 때, 과학이 그다지 발전하지 않은 시대에서도 인간들의 내적인 정신적 고통을 풀어내기 위하여 인문학이라는 기재를 도구로 삼아 왔다. 물론 이러한 시도들은 치유의 역사를 통해서 보았듯이  경험적으로 상당한 정신적 치유의 효험이 있었음은 주지의 사실이다. 사회의 다변화와 복잡성으로부터 야기된 인간들의 정신적 고통을 덜어 주기 위한 해결책의 제시는 현 시대의 요청이다. 이러한 현대사회의 필요성에 부응하기 위하여 우리는 인문학에 기반을 둔 정신적 치유라는 소위 "인문예술치료"라는 분야를 제안하고자 한다. 더불어 제안할 본 분야는 과거의 역사로부터 얻어진 인문학의 정신적 치유 효과라는 경험을 바탕으로 하지만, 그 방법론은 현대 사회가 지향하는 소위 과학적 접근법을 채택한다.

Ⅱ. 인문예술치료의 개념과 범주

1. 인문예술치료의 개념과 대상

인문예술치료학은 인문학과 치유의 관계를 연구하는 학문으로서 인문예술치료의 이론과 방법에 관한 체계적 연구라고 할 수 있다. 인문예술치료란 마음의 건강과 행복한 삶을 추구하기 위해 인문 정신과 인문학적 접근법으로 인문학 관련 학문의 치료적 힘과 원리를 학제적으로 활용하여 사람들의 인지적ㆍ정서적ㆍ사회적 고통과 문제를 예방하고 치유하는 일체의 활동이다. 이러한 인문예술치료의 정의를 더욱 깊이 이해하기 위해서는 ‘인문예술치료’라는 복합어를 구성하는 두 요소인 ‘인문학’과 ‘치료/치유’라는 각각의 개념을 이해하는 것이 필요하다.

우선 인문학(humanities)은 한마디로 ‘인간이란?’ 이라는 질문에 답하는 학문들을 총칭하는 용어이다. 좀 더 상세히 말하면, 인문학은 인간성(humanity) 또는 인간다움을 탐구하는 학문으로서 인간다움의 속성과 가치를 연구하는 학문이다. ‘인문예술치료’에서의 ‘인문’의 의미에는 인문학적 가치를 실현하여 마음의 문제를 치료하는 데 필요한 인문학 주축의 제반 관련 학문들인 문학ㆍ언어학ㆍ사학ㆍ철학ㆍ종교학ㆍ미학 등을 기반으로 하고, 인문학과 발생론적으로 한 뿌리였던 예술, 심리학, 의료인문학 등의 관련 학문들과도 긴밀한 관련을 갖는다. 현대 사회의 다변화와 복잡성에 기인한 현대인 고통을 해결하기 위해 인문학을 원용한 것은 사실 인문학이 일찍이 인간 마음의 건강과 삶의 행복을 중심에 놓고 시작되었기 때문이다. 신화를 노래하며 인간의 고통을 신과의 소통으로 풀어 주려던 사제들이나, 신전 앞에서 분장을 한 채 시를 읊고 춤추며 연극하던 예술가들, 그리고 삶의 지혜를 찾아내어 사람들의 고통을 어루만져 얘기해 주던 고대의 철학자들에게서 우리는 고대부터 인문학이 우리 인간들의 마음을 치유하려고 노력했다는 사실을 확인할 수 있다. 그래서 우리는 인문학의 근원에 있던 치유기능들을 되살려 우리의 정신건강을 유지하고 회복하며 우리의 삶을 건강하고 행복하게 하는 데에 직접적으로 활용할 필요가 있다. 인간의 영혼, 인지, 정서 등의 문제를 다루는 데에 있어서 정신의학과 심리학 외에도 인문학과 예술의 본래의 치유 능력을 함께 활용하면 효과적이리라 예견된다. 이는 인간은 역사적 존재, 사회적 존재, 문화적 존재, 우주와 자연 속의 존재이며 이성과 정서를 지닌 존재이기 때문이다.

그러나 주의해야 할 점은 심리학, 상담학, 아동학 등에서도 문학과 철학 등의 치유기능을 활용하고 있지만 인문학의 내용을 잘 알고 인문학의 입장에서 활용하는 것은 아니다. 인문학의 이런 능력에 주목하고 이를 잘 활용할 수 있는 주체는 역시 인문학일 수밖에 없다. 인문학은 역사적으로 축적된 인류의 지혜와 유산을 가장 많이 다루는 학문이다. 과거의 위대한 사상가나 작가ㆍ인물들의 언행 및 그들의 작품을 통해서도 치유의 힘을 끌어낼 수 있다. 근대 이래로 분과학문에 갇힌 채 이론과 실천의 괴리 속에서 활성화되지 못했던 인문학의 치유 기능을 이제 다시 되살릴 필요가 크다. 인문학의 치유를 위한 활용과 이에 관한 이론적 연구가 필요한 그 주된 이유가 바로 여기에 있다. 더불어 기존의 치료들이 많은 경우 인문학의 치유적 힘을 단편적으로 끌어가서 활용하는 반면에 인문예술치료는 인문학의 치유적 힘들을 통합적ㆍ체계적으로 활용한다. 예컨대 문학을 중심으로 한 인문예술치료를 할 때도 문학치료ㆍ철학치료ㆍ영상치료ㆍ상담치료ㆍ음악치료ㆍ미술치료의 기법과 자료가 함께 활용되고 있다. 그래서 이런 통합적인 치료의 현황에 부응하여 인문학 관련 치료들을 포괄하는 학문적 개념을 새롭게 정립하는 것은 당연히 수행되어야 할 과제이다. 다면적인 인간의 정신건강을 유지하고 회복시키기 위해서도 인문학을 중심으로 인간 마음의 문제들을 치유하는 통합적인 이론과 방법을 개발하는 것은 시대의 요청이라 하겠다.

또한 ‘인문예술치료’에서 ‘치료’ 개념을 살펴보자. 우선 여기서 ‘치료’를 ‘의료적 의미의 치료(medical treatment, cure)’ 개념과 동일시할 수는 없다. 문학치료가 환자들의 고통을 덜어줄 수 있는 수단으로 일찍이 병원에서 도입되었다는 점에서 보듯이 인문예술치료가 병원에서의 치료적 활동과 무관한 것은 아니지만 인문예술치료의 ‘치료’ 개념은 그 중심이 다른 데에 있다. 인문예술치료는 수술치료와 약물치료를 제외한 개념이다. 인문예술치료의 치료 개념에는 독서치료(bibliotherapy), 예술치료(arts therapy)에서와 같은 테라피(therapy)로서의 치료 개념도 포함된다. 또한 여기에는 ‘가족 치료’ ‘부부 치료’와 같이 상담학계에서 사용하는 상담(counselling)의 의미로서의 ‘치료’ 개념도 포함된다. 그리고 이것은 ‘마음의 고통을 치료하다’와 같이 일상적 의미의 치료 개념도 당연히 포함한다. 한편 인문예술치료의 개념에는 치유(healing) 개념과 건강한 마음의 힘과 인성 발달을 위한 교육, 그리고 코칭(coaching)의 개념도 함께 포함된다. 사실 인문예술치료의 내용은 인문치유에 해당하는 것들이 대부분이고 인문학 코칭은 인문예술치료를 발달적ㆍ예방적으로 하는 경우에 실질적으로 해당되는 개념이라고 할 수 있다. 이러한 것들은 모두 관련 인문학적 치료 자원이 인문 정신과 인문학적 접근법으로 활용되는 것을 통해서 인문예술치료가 될 수 있다.

상기한 인문예술치료의 정의를 바탕으로 그 다음 생각해 볼 부분은 인문예술치료의 대상에 관한 문제이다. 인문예술치료의 대상은 인문학적 의미의 인간, 즉 신체는 물론 정신을 가진 존재로서의 인간, 인간관계 속의 인간, 문화적 존재로서의 인간, 사회역사적 존재로서의 총체적 인간이다. 인문예술치료의 구체적 대상으로는 관계 맺기(소통)에 어려움을 겪는 사람들의 문제, 실존의 위기에 처한 사람의 문제, 사회적 원인으로 고통 받는 소외 계층의 마음의 문제, 집단 속에서 자아확립에 어려움을 겪는 개인의 문제, 육체적 질병을 치료 중인 환자와 재활환자의 심리적 문제, 과거의 트라우마로 고통 받는 사람의 문제, 마음의 문제에서 비롯된 육체적 고통이나 문제  등으로 나누어 볼 수 있고, 사람들을 고통스럽게 하는 인간관계나 사회 환경, 사회 시스템 역시 인문예술치료의 대상으로 중요하다. 위의 대상 중에서 인문예술치료가 우선 접근해야 할 것으로는 소통 장애에서 비롯된 마음의 고통, 자존감 부족, 자아정체성 혼돈 등에서 비롯된 심리적 고통, 인지적 문제, 사회 환경적 문제 등이 있다. 소통 장애는 나와의 소통에서 문제가 생기는 경우와 남과의 소통에서 문제가 생기는 경우로 나눌 수 있다. 한편 인지적 문제에서 비롯된 심리적 고통은 세계관이나 인생관, 가치관, 잘못된 생각 등에서 오는 것들이 대부분이다. 또한 사회병리 등에서 비롯된 개인의 사회적 고통의 문제는 계층문제, 인종문제, 문화적 문제, 특수집단(교도소, 소년원, 군부대, 노숙자 집단, 병원)의 문제 등으로 나눌 수 있다. 이외에도 여러 마음의 문제나 고통ㆍ불편함 등이 인문예술치료의 구체적 대상이 될 수 있다.

2. 인문예술치료의 범주와 분류

지금부터는 인문예술치료의 범주와 분류를 정립해야 할 단계이다. 인문예술치료의 범주와 학문 분류를 설정하여 구분하는 것은 여러 층위에서 접근할 수 있다. 우선 치료행위의 시행 대상을 중심으로 분류해서 상술하면, 의료적 의미의 치료는 주로 병원에서 이루어지나 인문예술치료는 학교, 교도소, 군부대, 상담실, 청소년센터, 복지센터, 자활센터, 하나센터, 다문화센터, 병원, 재활원, 요양원 등에서 이루어질 수 있다. 그리고 그 비중에서도 병원 바깥의 활동이 더 많다고 할 수 있다. 인문예술치료는 일반적인 치유에 가까운 인문예술치료 외에도 예방적 인문예술치료, 발달적 인문예술치료를 포괄한다.

둘째, 인문예술치료의 유형은 치료대상의 단위별로 개인치료, 집단치료, 사회치료로 나눌 수 있다. 개인치료는 개인을 대상으로 치료하는 것이고, 집단치료는 소집단을 대상으로 하는 치료이며, 사회치료는 재소자ㆍ노숙자 등 사회적인 문제로 마음의 고통을 안고 있는 사회 집단 혹은 사회 전체를 대상으로 하는 치료이다.

셋째, 인문예술치료의 장르별 분류는 이야기치료, 시 치료, 연극치료, 어학치료, 철학치료, 글쓰기치료, 영상치료 등을 포함하며, 예술치료ㆍ정신의학ㆍ심리학ㆍ상담학ㆍ간호학ㆍ문헌정보학ㆍ교육학ㆍ특수교육학ㆍ아동학ㆍ사회복지학 등과 부분적으로 연결되는 부분이 있어서 서로 영향을 주고받을 수 있다. 이러한 장르별 분류에 따른 인문예술치료를 좀 더 상세히 설명하면 다음과 같다. 인문예술치료는 인문학의 어떤 하위 영역을 중심으로 하느냐에 따라 문학 중심의 인문예술치료, 철학 중심의 인문예술치료, 언어 중심의 인문예술치료, 예술 중심의 인문예술치료, 역사 중심의 인문예술치료로 크게 구분할 수 있고, 세부적으로 시를 활용한 인문예술치료, 내러티브를 활용한 인문예술치료, 연극을 활용한 인문예술치료, 영화를 활용한 인문예술치료, 역사를 활용한 인문예술치료, 대화를 활용한 인문예술치료, 글쓰기를 활용한 인문예술치료, 문학작품을 활용한 인문예술치료 등으로 나눌 수 있다.

-문학 중심의 인문예술치료: 시를 활용한 인문예술치료, 내러티브를 활용한 인문예술치료, 문학작품                             을 활용한 인문예술치료

-예술 중심의 인문예술치료: 연극을 활용한 인문예술치료, 영화를 활용한 인문예술치료

-역사 중심의 인문예술치료: 역사를 활용한 인문예술치료

-언어 중심의 인문예술치료: 글쓰기를 활용한 인문예술치료

-철학 중심의 인문예술치료: 삶의 목적을 활용한 인문예술치료

상기한 인문예술치료의 다양한 세부적 치료들이 대체로 어떤 종류의 치료인지를 이해하는데 도움을 주기 위하여 각각의 인문예술치료에 관하여 아래와 같이 간략히 소개한다.

시를 활용한 인문예술치료: 시 활용 인문예술치료는 시의 치유력과 치료 원리를 적용하여 인생의 목표를 설정하거나 삶의 위기를 극복하고, 더 나아가 인성을 함양하고 삶을 윤택하게 하는 치유책이다. 이 글은 크게 “시의 치유적 기능”과 “시를 활용한 치유의 방법 및 적용” 두 부분으로 나뉘어져 있다. 전자에서는 시치료의 역사적 배경, 용어, 목적과 대상, 원리와 단계 등을 소개한다. 후자에서는 상술한 이론을 바탕으로 시 활용 인문예술치료의 1회기 과정 사례를 제시한다. 이 과정을 통해 우리는 자연스럽게 시적 화자의 문제에 우리의 문제를 대입하여 이를 객관적으로 살펴봄과 동시에 주변의 상황을 이해하고 현실을 수용하며, 더 나아가 미래에 대한 계획을 수정할 수 있다. 이처럼 시는 우리의 말할 수 없는 감정이나 억압 등의 심리를 간접화된 방식으로 드러냄으로써 거부감을 경감시키고, 더 나아가 치료효과도 높일 수 있는 인문예술치료의 방법론 중의 하나이다.

내러티브를 활용한 인문예술치료: 내러티브 활용 인문예술치료는 인문학의 중요한 토대를 이루는 내러티브(narrative: 이야기, 서사)의 치유력과 치유 원리를 살려서 내러티브의 고유한 구조와 구성요소를 치유 목적으로 활용함으로써 마음의 문제를 해결하는 것을 말한다. 내러티브는 자기 스토리를 내면에 안고 살아가는 사람들의 내러티브 정체성을 심어주고 변화시켜주는 힘이 있어서 그 힘으로 치유 효능을 발휘할 수 있다. 그리고 내러티브는 인간의 내면에서 실현되기를 원하는 욕망들을 이야기의 인물과 사건 등에서 해소시켜주는 힘이 있기 때문에 그 힘에 의해 치료적 효능을 가질 수 있다. 또한 우리의 뇌는 현실의 경험과 상상의 것을 따로 구분하지 않기 때문에 현실과 유사한 구조를 갖는 상상의 구조로서 제일 효과적인 내러티브를 통해 현실에서 치유적인 힘을 발휘할 수 있다. 내러티브 치료가 가능할 수 있는 근거가 여기에 있다. 내러티브 치료가 이루어지는 원리로서 작용하는 주요 요인으로는 동일화/동일시, 카타르시스, 객관화, 보편화, 대리 학습, 모델링, 통찰 등이 있다. 이러한 치료적 요인들이 서사 요소들과 함께 내러티브 치료 메커니즘 속에서 유기적으로 작동하게 된다.

한편 이러한 내러티브 치료의 치료 원리적인 측면의 요인들과 치료 메커니즘은 내러티브의 핵심 요소들, 즉 스토리의 핵심 요소(등장인물과 모티프, 사건, 시간, 공간 등)와 서사 담화의 핵심 요소(플롯, 시점, 관점, 문체/어투, 시간 등) 그리고 매체의 핵심 요소들과 어우러져 적용된다. 다시 말해 내러티브의 핵심 요소들이 내러티브 치료의 치료적 원리 요인과 메커니즘을 통해 치료적으로 활용되는 것이 내러티브 치료라고 할 수 있다.

삶의 목적을 활용한 인문치유: 경제학자 케인즈(Keynes)는 자본주의가 발달하면서 재화는 풍부하게 생산되지만 실업이 증가하는 현상을 풍요 속의 빈곤(poverty midst plenty)이라고 표현했다. 케인즈가 지적한 빈곤은 정확히 말하면 ‘물질적 풍요 속의 물질적 빈곤’이다. 그런데 현대사회는 또 다른 유형의 빈곤에 직면하고 있는데 그것은 ‘물질적 풍요 속의 정신적 빈곤’이다. 인류는 과학기술의 발전으로 인하여 점차로 물질적 풍요를 누리고 있지만 그럼에도 불구하고 다양한 정신적 고통에 시달리고 있다. 1952년에 출판된 『정신장애진단통계편람 1』(DSM-I)은 106 종류의 정신장애들을 분류하고 있는데 비해 2013년에 출판된 DSM-IV는 무려 265 종류의 정신장애를 분류하고 있다.

현대인은 물질적으로는 풍요로운 삶을 살고 있지만 역설적으로 그 이전 시대에 비해 더 많은 유형의 정신적 고통을 겪고 있다. ‘물질적 풍요 속의 정신적 빈곤’을 치유하지 않고서는 삶의 질을 향상시키기 어렵다는 것은 분명하다. 물질적 풍요의 수준은 과학 기술, 사회적 제도, 국가 정책 등에 의해 상승될 수 있겠지만, 정신적 빈곤과 그로 인한 마음의 병은 그런 방법만으로는 치유될 수 없다. 정신적 빈곤과 마음의 병은 삶으로 인한 실존적 병이기 때문에 인문학적 관점에서 이해되고 치유되어야 한다.

이 글의 목적은 정신적 빈곤과 마음의 병을 치유하기 위한 구체적 모형을 제시함으로써 인문예술치료의 본질을 보여주는 데 있다. 1절에서는 인간의 질병을 신체의 병과 마음의 병으로 구분하고 인문예술치료의 대상은 마음의 병 중에서도 철학적 병이라는 점을 주장한다. 이어서 철학적 병을 유형별로 구분하고 그 특징을 제시한다. 2절에서는 인문예술치료를 위한 목적기반 모형(telos-based model)이 제시된다. 먼저 목적기반 모형의 이론적 기반인 체화된 마음 이론과 행위에 대한 목적론적 설명을 설명하고 그 모형의 특징과 원리가 논의된다. 3절에서는  목적기반 모형의 구체적 사례가 논의된다.

글쓰기를 활용한 인문예술치료: 인문예술치료는 예술의 비언어적인 방법도 모두 활용하지만 말하기와 글쓰기가 가장 중심이 된다. 글쓰기는 문자의 객관성으로 인해 자신을 스스로 탐색할 기회를 제공하고, 과거, 현재, 미래의 세 가지 시점을 상호 관련지으며 조절하여 의미를 구성하게 한다.

글을 활용한 인문예술치료는 말하기 중심의 치료라는 점에서 심리치료와 유사한 점이 있다. 심리치료에서 말하기는 내면에 억압된 병리적인 것을 자유롭게 연상하여 말하도록 하여 무의식을 현재 의식의 관점으로 재해석해서 자아에 통합시키는 것이다. 인문예술치료는 말하기와 글쓰기를 모두 활용하되 글쓰기를 적극적으로 활용하고 있다. 글쓰기를 말하기와 비교하면 글쓰기는 말하기보다 좀 더 자아-의존적이다. 글쓰기는 자기와 대화하고 자기를 알아가는 과정이다. 이 과정에서 글을 쓰는 사람은 자의식을 얻게 된다. 이러한 자의식은 감정, 기억, 세상을 보는 관점에 새로운 의미와 변화를 가져 올 수 있다. 말하기보다 글쓰기는 느리게 사고하게 되므로, 일정한 거리 두기를 통해 감정과 생각을 분리하고, 객관적으로 자신을 성찰하는 데 유리하다. 글쓰기는 미술, 음악, 영화 등의 매체와는 달리 적용하기 용이하다는 점에서도 강점을 가지고 있다. 글쓰기치료에서의 글쓰기는 글쓰기의 목표가 글쓰기 교육의 목표인 글쓰기 능력 강화가 아니라 자기 탐색, 자기 이해, 자기 발견, 정신 건강에 있다. 글쓴이의 내적 성찰, 정신적, 심리적, 사회적 성장을 목표로 하고, 의사소통적 글쓰기가 아닌 자기표현의 글쓰기를 중시하며 과정 중심의 글쓰기를 강조한다.

글쓰기치료란 글쓰기와 치료가 조합된 개념으로 글쓰기치료는 글쓰기가 도구가 되어 치료의 목적을 이루는 것을 말한다. 글쓰기치료는 때로는 치료적이고 때로는 예술적인 면을 지니고 있다. 글쓰기치료는 주관성, 개인성, 창조성 그리고 심미감 등 예술적인 특성과 객관성, 보편성, 구체성의 뇌 과학 특성을 동시에 지닌다. 그러므로 글쓰기치료는 예술치료에서는 물론 상담, 분석치료 등의 영역에서도 주요한 기능을 담당하고 있다. 인문예술치료에서의 글쓰기치료는 치료적이고 예술적인 면을 둘 다 중요하게 생각하며 인생의 목표를 설정하거나 삶의 위기를 극복하기 위한 인문예술치료 실천 방법 중 하나이다.

연극을 활용한 인문예술치료: 예술치료인 연극치료가 인문예술치료의 영역에 포함될 수 있으려면 심리치료의 하부개념에 머물러서는 안 된다. 이 점에 있어 우리는 프랑스에서 성공적으로 수행된 예술치료의 심리치료로부터의 독립에 주목할 필요가 있다. 전 세계적으로 예술치료가 점차 그 사회적 역할을 늘려가고 있는 상황에서 2013년 말 예술치료가 가장 활발하게 이루어지고 있는 나라 중 하나인 캐나다에서 예술치료사에 의한 심리치료를 금지한 법안이 통과되었다. 이제 캐나다에서는 예술치료사의 이름으로 심리치료를 수행하는 일은 불법이 되었다. 이 법안이 시사하는 바는 크다. 심리치료도 예술치료도 아닌 어정쩡한 행위로 인해 선무당 사람 잡는 일을 벌일 수 있는 가능성에 대한 경계의 의미이기 때문이다. 이제 연극과 음악, 그리고 미술과 무용 등이 개입된 치료행위는 예술치료인가 예술을 활용한 심리치료인가 선택을 분명히 해야 하는 상황이 된 것이다. 왜냐하면 결국 이 문제는 연극치료가 심리치료의 한 방법론으로 인식되고 있는 사이코드라마와의 변별성을 분명히 확보해야하는 이유를 제시하는 것이기 때문이다.

영화를 활용한 인문예술치료: 영상을 활용한 인문예술치료에서 영상 이미지는 내담자 내면의 암묵 기억의 시작을 알리는 자극제로서 기능할 수 있다. 암묵 기억이 감각 운동적, 정서적(affectif) 경험으로 이루어져 있고 의식으로 고정화되지 않은 신체화된 기억이라고 한다면 이러한 내담자 내면의 깊은 층위와의 대화는 치료적 진전의 중요한 실마리이기도 하다.  잘 구조화되고 세심하게 선택된 영상 이미지는 이러한 내담자의 신체화된 기억을 향한 전언어적 매체로서 기능할 수 있고 이러한 영상의 가능성을 인문예술치료 원리와 결합시킬 때 치료의 중요한 진전이 수행될 수 있을 것이다. 그래서 영상이미지는 인문예술치료가 지향하는 공감과 통찰의 통합적 치료과정에서 위와 같은 활성화 과정의 중요한 중간 매체로서 제기되고 있으며 ‘영상을 활용한 인문예술치료’는 바로 이러한 영상의 이론적 실천적 가능성에 대해 해명하고 있다고 할 수 있다.

역사를 활용한 인문예술치료: 역사는 인류의 여정과 함께하면서 과거의 사건에서 현재를 이해하고자 하며 현재의 경험을 바탕으로 새로운 미래를 열고자하는 과정이다. 그러므로 역사학의 기본 기능은 역사의 교훈, 역사의 평가, 역사의 단서 찾기를 바탕으로 역사의 편린을 찾아 조각 맞추기를 통하여 재구성하는 틀을 이론적 배경으로 한다. 곧 역사는 과거와 현재, 그리고 미래의 상호 연관 속에서 문제를 해결하고 상처와 갈등을 치유하는 과정인 것이다. 현재의 문제는 지나간 인간들의 행위에 의해 잉태되어진 것이므로 잘못 맞추어진 조각들을 바로잡고 흩어져 있는 조각들을 유의미하게 조합하는 과정에서 치유의 길을 찾을 수 있을 것이다.

한 인간, 한 민족이 건강성을 유지하려면 그들이 가지고 있는 조형력이 얼마나 큰지를 정확하게 알아야 한다. 조형력이란 스스로 고유한 방식으로 성장하고, 과거의 것과 낯선 것을 변형시켜 자기 것으로 만들며, 상처를 치유하고 상실한 것을 대체하고 부서진 형식을 스스로 복제할 수 있는 힘을 말하는데, 이것은 한마디로 과거와 현재가 적절한 조화를 이루면서 미래를 열어 나가는 것을 말한다고 할 수 있다. 인문학은 이러한 방향성을 강화시켜 내적 자아를 단단하게 하고 균형감을 유지하게 하며 소통의 길을 제시해 준다. 특히 역사는 인간 정신건강의 문제에 있어서 건강하고 건강하지 못한 상태의 원인과 결과를 파악하게 해주고, 그에 따른 치유의 방향성을 제공해줄 수 있다는 것이다.

문학작품을 활용한 인문예술치료: 문학작품을 읽는 것은 인문예술치료 가운데서도 수용적 인문예술치료의 방법에 속한다. 문학작품 읽기는 소극적인 치유의 방식이 될 수 있지만, 반면 독자나 내담자의 마음을 움직여 적극적인 표현과 깊은 사유, 깨달음을 이끌어낼 수 있다는 점에서 유의미하다. 이는 능동적인 글쓰기나 표현으로 이어질 수 있기 때문이다.

시(詩)를 비롯하여, 자신의 내면과 삶을 돌아보며 쓴 글들은 여러 장르의 문학작품으로 남겨져 지금까지 전해지고 있다. 사람들은 허구의 이야기를 통해 자신의 철학과 생각을 말하는 한편, 일기나 서간문(편지) 등을 통해 내면을 드러내 왔다. 불특정한 독자를 염두에 둔 소설과 자서전[自序] 등의 문학작품, 특정한 독자를 염두에 둔 묘비명과 편지, 오로지 자신을 염두에 둔 일기 등, 장르는 다르지만 작가들의 내면과 사유가 드러나 있다는 점에서 공통점을 찾을 수 있다.

책을 읽는다는 것은, 단지 유희만을 위한 것이 아니다. 책읽기는 치유와 성장, 행복을 돕는 중요한 요소이자 과정이다. 직접적으로 말할 수 없는 고통이나 기억들은, 작품 속의 이야기나 사유를 통해 재경험되거나 새롭게 이해된다. 독서에서 얻은 간접적 경험과 진지한 사유, 그리고 깨달음은 건강한 세계관·가치관의 형성과 재건에 기여하게 된다. 또한 문학을 통해 얻는 감동은 보다 깊은 치유와 행복으로 나아가게 한다.

끝으로 인문예술치료의 또 다른 분류로는 시행 방향 또는 전달 방향을 바탕으로 한 분류로서 표현적 인문예술치료와 수용적 인문예술치료로 구분할 수 있는 바 그 내용은 아래와 같다.

-표현적 인문예술치료: 글쓰기를 활용한 인문예술치료, 소크라테스 대화법 등

-수용적 인문예술치료: 문학작품을 활용한 인문예술치료 등

-표현적 인문예술치료 + 수용적 인문예술치료: 시를 활용한 인문예술치료, 내러티브를 활용한 인문예술치료, 연극을 활용한 인문예술치료, 영화를 활용한 인문예술치료 등.

비록 상기한 바와 같은 형태의 가능 분류가 이론적으로 존재하나 대부분의 현존하는 인문예술치료의 방향은 표현적 인문예술치료와 수용적 인문예술치료를 통합한 방법이 대부분이다.

Ⅰ. 치유의 역사

1. 선사 고대

선사시대에는 원시부족들이 모닥불 주변에서 주술사들이나 마법사들의 인도를 받아 부족이나 개인의 안녕과 종교적인 의식을 행하기 위해 노래를 읊조렸다. 원시부족의 제의에 타령, 노래, 시가 사용되었으며, 이런 노래들은 인간의 마음과 영혼을 치유해 주었다. 그리고 선사시대 동굴 벽화에서 알 수 있듯이 옛 사람들은 자신들과 외부세계와의 관계를 동굴이나 돌에 그림으로 표현하면서 자신들의 마음을 그려내고 치유하고자 하였다.

또한 신화시대를 살던 고대인들은 천둥과 번개처럼 원인을 알 수 없는 두려운 자연현상에 대해 불안과 공포를 느꼈다. 그들은 신화라는 대안적 스토리를 만들어내어 자연현상의 불안과 두려움에서 벗어나고자 공포와 불안의 모티브를 믿음과 숭배, 보호의 모티프로 바꾸고 자연공간을 신화적 공간으로 바꿈으로써 두려운 마음을 치유하고자 하였다.

철기시대에 들어오면서 인간은 점차 주술과 마법으로부터 해방되어 인간과 자연에 대한 합리적인 설명을 시도하고자 하였다. 물론 주술성과 신비적 초월존재에 대한 신앙을 철저히 극복하지 못한 것은 사실이지만 인간에 대한 합리적인 탐구는 동양과 서양에서 각각 문화의 합리적 인식과 지식의 체계적인 정리로 연결되었다. 이러한 인간에 대한 학문의 성립배경에 따라 사람들은 인간의 마음과 치유에 대해 보다 이성적인 설명을 하고자 하였다.

고대 동양인들은 전통적으로 건강과 질병을 상대적 개념으로 파악하여 건강을 음양의 균형으로, 질병을 불균형으로 인식하였다. 이는 음양 이론에 근거한 것으로 인체를 음양의 상대적 유기체로 파악하고 있음을 보여준다. 음양이 평형을 이루면 정신이 안정되고 음양의 평형이 깨지면 정기가 끊어진다는 표현 속에 동양의학의 건강관이 잘 담겨 있다.

동양의학의 궁극적 목표는 양생을 통한 수명이었는데, 이러한 양생문화는 제자백가의 철학사상의 정수를 흡수한 이후 점차 형성되었다는 점이다. 그 중 도가와 유가사상은 동양의학의 양생문화의 형성과 발전에 매우 중요한 역할을 했다. 양생문화는 수명 연장을 주요 목적으로 삼고 인간과 자연, 인간과 사회의 관계에서 인체의 건강과 질병의 인식을 강조했으며 나아가 정신적 요인의 작용을 중시했다.

유가와 도가를 중심으로 하는 동아시아의 전통문화는 ‘조화로움’을 정신건강의 기본으로 삼는다. 유가와 도가는 각자 다른 관점으로 조화로움을 강조하고 있지만, 그 목적은 모두 몸과 정신의 조화에 근거하고 있다. 전통시대를 통해 동아시아 정신건강사상은 기본적으로 개인이 사회(유가사상) 및 인간을 통일하여 자연(도가사상)으로 돌아가는 비대립적인 정신건강사상의 융합 과정에서 발전하였다.

동아시아 전통문화는 유가 문화를 주된 흐름으로 한다. 유가는 사회관계의 시각에서 보면 인간의 본질을 고찰하고 더 나아가 이상적인 인격 즉 건강한 인격의 모형을 제기했다. 구체적으로 말하면, 사회행위의 표준에 부합하고 좋은 인간관계를 유지하는 사람은 유가에서 보면 정신이 건강한 사람 즉 인의지인(仁義之人)이다. 한 개인이 인의지인이 되려면 개인의 도덕 수양을 중시하고, 중용을 소중히 여기고 자신을 규제하여 타인과 조화를 이루어야 한다. 도가사상은 유가와는 달리 인의적인 구속에서 벗어나 자연으로 돌아가는 것을 가장 높은 경지로 삼았다. 이것은 관계의 조화가 인간관계의 조화로부터 떨어져 나와 하늘과 인간의 조화를 직접적으로 지향하는 것이다. 도가에서의 건강한 인격은 도덕 수양을 통해 자연의 순수한 본성으로 되돌아가는 것이고, 최종적으로는 천지의 정신이 합쳐서 하나가 되어 이상적인 인격에 도달하는 것이다.

제자백가 사상을 비롯한 동양의 전통문화에서는 직접적으로 정신건강이라는 말을 제기하지는 않았지만, 동양문화에서는 이상적인 인격의 완성이 정신이 건강한 사람을 표현하는 특징이라고 할 수 있다. 유가에서는 이러한 사람을 ‘군자(君子)’라고 하였고, 유가와는 서로 다르지만 상호 보완하는 도가 문화도 이상적 인격을 ‘지인(至人)’ 혹은 ‘진인(眞人)’ 등으로 표현하였다. 고대 동아시아에서는 정신이 건강하기 위해서는 좋은 인간관계를 유지해야 하며, 자연과 사회와의 조화로운 삶의 추구와 함께 적극적인 생활태도를 유지하며 자아실현의 목표를 가지고 살아가는 것이 정신이 건강한 사람의 표준이라고 생각했다.

한편, 고대 한국에서는 전통적 무속신앙과 더불어 인간과 자연과의 조화를 추구하는 자연주의적 사상의 기조 위에서 고유한 신선사상을 가지고 있었다. 이러한 신선사상이 중국의 도교와 비슷한 면이 있으나 우리 선조들은 은둔적 태도를 보이며 이룩된 도교와는 사상적 바탕이 다른 고유한 신선사상을 가지고 있었다. 선인들의 신선사상은 낙천적이며 현실주의적이고 자연주의적인 모습을 함께 보이고 있다. 신도사상·무속신앙·신선사상 등의 기본 요소를 바탕으로 전승되어 온 풍류도는 제천의례 등을 통해 신의를 헤아려 항상 따르려는 청순무구한 심성을 가다듬고, 빼어난 산수를 즐겁게 노니는 등의 수양 방법으로 인격을 도야해 국가에 충효의 도리를 다하고 자연 속에 유적해 그 도리를 터득하려는 슬기로움을 갖추면서 정신건강을 추구했다.

또한 선조들의 나라굿 축제는 온 나라 사람들이 여기에 참여해서 국가의 안녕과 사회의 건강을 기원했을 뿐만 아니라 자신의 일상의 삶에서 맺힌 것도 함께 풀어버리는 심리치유를 경험할 수 있었다. 그래서 상고시대 나라굿 축제는 종교적 엄숙성과 신명의 놀이성이 함께하면서 인간의 마음에 맺힌 심리적 장애를 해결하는 집단적 행위라고 할 수 있다. 종교적 축제에 기대어 신명나게 어우러짐으로써 공동체의 동질성과 연대감을 학인하고, 축제의 일탈된 행동을 통해서 일상의 삶에서 받은 구속으로부터 자유를 향유하면서 소외감 같은 심리장애에서 벗어날 수 있었다.

고대 그리스인들은 건강한 몸에 건강한 정신이 나온다고 하였다. 아스클레피오스 신전에는 많은 사람들이 찾아왔다. 그곳은 단지 몸만을 치료하는 곳은 아니었다. 많은 사람들이 신전 안에서 잠만 자도 병이 치료된다고 생각했는데, 이는 마음의 병이 치유되었기 때문에 가능했던 것이다. 고대 그리스인들은 아스클레피오스 신전에 대해 여전히 미신적인 생각을 갖고 있었다. 그런 가운데 주술과 종교적 의식에 의존하던 의술을 획기적으로 변화시킨 인물이 등장한다. 그는 소크라테스와 같은 시대를 살았던 코스 섬 출신의 유명한 히포크라테스이다.

초기 그리스 철학자들은 과학자들이었으며, 몇몇은 종교지도자들이기도 하였다. 이들 초기의 철학자들은 신의 세계와 인간의 세계에 걸쳐 있으면서 ‘세상만물의 공통적인 요소는 무엇인가?’에 대한 물음으로서 철학적 사고가 시작되었다고 할 수 있다. 곧 철학자들은 모든 것의 근본, 본질, 시원, 즉 아르케(arche)에 대하여 궁금증을 갖기 시작하였다. 그 이전 시기까지는 모든 것의 근원을 당연히 신으로 생각하였기 때문에 아르케에 대한 의문을 가질 이유가 없었던 것이다. 그리스 철학자들은 물, 불, 흙, 공기의 네 원소를 근원이라고 보고, 만물이 그것들의 조합으로 이루어졌다고 주장하였다. 이러한 4원소설 사상을 바탕으로 히포크라테스는 병의 치유문제를 철학적으로 접근하고자 시도하였다.

고대 그리스 철학자들은 인간의 모든 고통과 절망이 자신에게서 비롯된다는 것을 인식하고 자아의 실체를 제대로 볼 수 있을 때 자기반성의 인식이 생긴다고 보았다. 소크라테스의 내면의 소리, 아리스토텔레스의 자각론 등은 글쓰기를 통해 자신을 발전시키고 회고하는 대표적인 치료 구조로 볼 수 있다.

소크라테스는 젊은이들과 함께 아테네의 거리를 걸으면서 대화를 통하여 덕의 진정한 의미를 일깨우려고 노력했던 인물이다. 소크라테스는 스스로 산파의 역할에 머물며 사람들이 스스로 깨닫게 하는 대화법을 사용함으로써 성찰하게 하였다. 소크라테스 대화법의 특징은 선생이 학생에게 질문을 할 뿐, 직접적인 대답은 제시하지 않는다는 데 있다. 소크라테스는 상대에게 질문을 던져 상대방이 자신 있게 알고 있다고 생각하는 의견에 어떤 논리적 결함이 있는지를 드러내어 스스로 무지를 고백하게 하거나, 또는 그 청년의 의견 속에 숨겨져 있지만 청년이 의식하지 못하는 진리를 드러내도록 유도하고 있다.

플라톤은 영혼의 집은 3층으로 지어져 있다고 보았다. 맨 위 층은 이성, 그 아래층은 용기, 더 아래층은 욕구가 거주한다. 행복은 맨 위층에 거주하는 이성이 아래층의 거주자들을 적절히 통제해 조화가 이뤄질 때 얻어진다고 하였다.

고대 그리스의 도시인 테베의 도서관 입구에는 ‘영혼을 치료하는 곳’이라는 말이 새겨져 있다. 테베의 사람들은 책이 의사소통이나 교육, 치료 등을 통하여 생활을 질적으로 더욱 풍부하게 해준다고 하여 소중하게 여겼던 것이다. 그리스 사람들은 이미 독서를 통해 사람들이 스스로 성찰하여 치유할 수 있음을 알고 있었다.

플라톤과 아리스토텔레스는 음악치료의 선구자이기도 하다. 아리스토텔리스는 “음악은 확정된 정신 상태의 모방”이라고 하였다. 영혼과 리듬, 하모니 등의 음악 요소들은 서로 유사하다. 건강은 몸 안에 있는 여러 가지 ‘수분’의 균형에 의존한다. 그리스 철학자들은 정서적인 카타르시스에 기인한 통제할 수 없는 감정에 음악이 실용적인 가치를 갖는다고 하였다. 고대 그리스 철학자들은 질병이 ‘질서의 상실’에서 기인된 것으로 보고 육체와 영혼사이의 질서를 복원하는데 중점을 두었는데, 이들은 음악을 합리적이고 논리적으로 치료에 사용하였다.

한편, 고대 그리스 철학에서 마음의 고통에 대한 주목은 주로 에피쿠로스학파나 스토아학파에서 진지하게 다루어졌다. 헬레니즘 시대의 그리스 철학자이며 유물론자인 에피쿠로스의 철학의 목적은 행복의 가장 큰 장애물인 죽음의 공포를 제거함으로써 행복을 가능케 하는 것이었다. 사람은 죽음이 두렵기 때문에 죽음을 늦추고자 부와 권력을 얻으려고 고군분투하고, 또 죽음의 불가피성을 잊으려고 스스로를 내던져 격정적으로 활동한다. 사람들에게 죽음에 대한 공포를 주입하는 것은 종교로, 종교는 사후에 고통과 형벌을 받을 것이라는 기대를 하게 한다. 에피쿠로스가 세계의 본질과 구조에 대한 설명을 시작한 것은 바로 죽음의 두려움을 치유하고, 종교가 제공한 공포가 다만 동화 같은 이야기일 뿐임을 보여주기 위한 것이었다.

에피쿠로스가 추구한 쾌락은 ‘모든 정신적·육체적 고통으로부터의 해방’이었다. 특히 순간적이고 육체적인 쾌락을 추구했던 퀴레네 학파와는 달리, 에피쿠로스는 지속적이고 정적인 쾌락을 추구했다. 그래서 그는 욕구의 충족을 의미하는 쾌락과 모든 욕구가 충족되었을 때 오는 쾌락을 구분하였다. ‘아타락시아(Ataraxia)’란 바로 ‘마음이 동요되지 않고 평안한 상태’를 가리킨다고 하였다. 그가 강조한 쾌락은 감각의 탐닉이 아니라 내면의 평정으로 ‘욕망의 부재’ 상태가 곧 쾌락이었다. 우리가 욕망의 집착에서 떠난다면, 어떠한 불행·재난·고통도 행복을 침해하지 못한다는 것이다.

스토아 철학자들은 인간 또한 ‘이성 능력’ 때문에 자연에 순응하며 살 수 있다고 강조했다. 그리고 우리가 육체의 쾌락이나 고통으로부터 벗어나, 마음이 휩쓸리지 않고 평화로운 상태가 될 때 행복한 삶을 살 수 있다고 하였다. 스토아 철학자 중 노예출신이었던 에픽테토스는 ‘마음의 자유’를 강조했는데, 육체에 어떠한 고통과 시련이 오더라도 이성의 힘으로 마음을 다스리면 자기 자신이 주인이 될 수 있다고 생각하였다. 그는 외적조건보다 내면의 정신적 자유를 강조하여 인간은 자연을 따라 살아갈 때 진정 행복해진다고 보았다.

2. 중세

인도에서 발생한 불교는 중국의 위진남북조 시대를 거쳐 동아시아 국가들의 통치이념으로 자리 잡았고, 동아시아인들의 종교 및 철학사상에 큰 영향을 미쳤으며, 전통시대 동아시아 사람들의 마음의 병을 치유하는 데 크게 기여했다. 불교에서는 우리들이 현실적으로 당면한 심리적 괴로움에 대한 해결뿐만 아니라 인간의 근원적인 실존적 불안까지 해결하고자 한다. 즉 생사고(生死苦)라는 자신의 근본문제가 어디에서 출발하고, 어떻게 하면 그 근본적인 장애로부터 해방되어 자유를 누리게 될 수 있는지 깨닫게 한다. 붓다의 가르침은 중생 개개인들이 겪는 괴로움이 자신의 업(業)에 의한 무명(無明)이 원인이 되어 일어난 것이라는 점을 자각시키고, 연기(緣起)의 원리를 통해 자신을 둘러 싼 과거의 상처, 충격, 억울함, 갈등, 원망과 후회 등 부정적인 모든 감정으로부터 벗어나게 하여 마음을 정화시킨다.

오랜 역사를 통해 불교의 많은 수행자들은 다양한 수행법을 발전시켜 왔는데, 이는 불교 자체가 지니는 마음치유의 유용한 방법들이라고 할 수 있다. 특히 인도에서와는 달리 중국에서 새로이 선종(禪宗)이라는 종파가 등장하여 ‘간화선’(看話禪)이 유행하였으며, 이는 오늘날까지도 심리치료에 적용되는 불교 수행법이라 할 수 있다. 선종이 유행한 것은 중국인의 사유와 의식구조의 특징이 논리적 정합성을 중요시하기보다는 직관적 사유에 익숙했기 때문이다. 간화선은 화두를 듣고 나서 좌선을 하며 깨달음을 얻으려는 참선법을 말한다. 간화선은 고려 시대 지눌에 의해 우리나라에 소개되었다. 지눌의 간화선은 그의 제자 혜심(慧諶)에 의해 계승, 발전되어 오늘에 이어지고 있다.

중국에서 확립되어 우리나라에 전파된 간화선 수행과는 달리 초기 불교에서의 마음치유 수행방법으로 사마타(samatha, 止)와 위빠사나(vipassanā, 觀)를 들 수 있다. 사마타란 평온이나 고요함을 목적으로 하여 들뜨거나 흥분된 상태를 가라앉혀 집중을 계발한다는 뜻이며, 위빠사나는 내적 통찰과 지혜를 계발한다는 것이다. 사마타는 불교 탄생 이전에 널리 알려진 것이지만, 위빠사나는 붓다에 의해서 고안된 것이다. 이 두 수행법은 서로 보완 관계로 함께 병행하였다. 두 가지의 병행된 수행은, 어느 한 대상에 마음을 집중하여 고요한 상태를 얻은 후에 끊임없이 변화하며 생성, 소멸하는 대상을 있는 그대로 관찰하는 수행을 말한다. 이것은 붓다가 궁극적인 깨달음을 얻은 수행법으로서 초기 불교부터 매우 중요시되어왔다. 현재에는 주로 스리랑카, 미얀마 등 소위 남방불교의 승려들과 재가 신도들에 의해 전통이 이어지고 있다.

불교와 함께 도교는 기원후 2세기에 형성되어 지속적으로 발전한 동아시아의 대표적인 종교 중의 하나이다. 표면적으로는 춘추전국시대에 성립된 도가사상을 바탕으로 하고 있지만, 그 내면에는 샤머니즘과 신선사상, 그리고 여러 주술적인 측면이 복합적으로 작용하고 있으며, 현세기복적인 신앙이 강한 것이 특징이다. 장생불사를 추구하는 도교사상은 사후세계의 영생을 추구하는 종교적 신앙에 바탕을 둔 것과도 다르며 삶과 죽음을 자연적 변화로 보고 달관하는 철학적 입장과도 다르다. 도교사상이 생명의 영원함을 추구하는 바탕에는 자연의 풍요로움을 배경으로 한 삶을 즐기는 인생관이 자리 잡고 있다고 볼 수 있다.

도교사상에서는 인간운명의 능동적인 면을 강조하는데, 인간의 삶과 죽음이 하늘의 뜻에 달려있는 게 아니라 자신에게 있다는 능동적 운명관을 강조한다. 이러한 적극적 운명론은 누구나 노력하면 신선이 될 수 있다는 믿음으로 형성되어 갔다. 도교의 양생사상은 인간의 능동적 운명관, 정신과 몸의 종합적 수련, 천인합일의 수행 등으로 현실에서의 인간의 능력을 통한 영생의 추구, 그리고 신선으로의 완성을 꿈꿨기 때문에 일반적인 상식과 배치되어 많은 비판을 받아왔다. 그렇지만 인간의 무한한 잠재력에 대한 인정과 현실에서의 주체적인 삶의 추구에 대한 의미는 오늘날 우리들의 정신건강의 방법에서 취할 점이 많다고 보겠다.

이 시기 유학은 불교와 도교의 영향 아래 훈고학적 학풍에서 벗어나서 우주의 형성과 인성에 대해 깊이 탐구하여 치밀한 형이상학적 우주론의 이론체계를 갖추 새로운 유학, 즉 성리학을 이루게 되었다. 성리학에서는 인생론과 결부된 수양론을 매우 중요하게 생각하는데, 주희가 강조한 수양방법으로는 특히 성찰과 독서를 통한 존양(存養)과 궁리(窮理)를 중요시하였다.

유가 수양론의 출발은 자기 자신에서 비롯된다. 공자는 “인이 멀리 있는가? 내가 인을 하고자 하면 바로 인에 이른다”라고 하여 인의 실현과 책임이 외부에 있는 것이 아니라 내 자신에 내재되어 있다고 하였다. 유학을 ‘자신을 위한 공부’라고 하는 이유가 여기에 있다. 맹자는 이러한 공자의 자각설을 계승하여 유가 수양론의 기초를 확립한다.

유학에서 인간은 그 스스로의 자각을 통해 자신의 본성을 깨닫고 이를 실천한다. 이 작업은 온전히 자신의 몫이며, 거기에 신이나 운명과 같은 어떤 외부의 요인에 의존하지 않는다. 그들이 아픔과 고난을 견뎌내는 이유는 오직 외부의 어떤 유혹이나 강요에 굴복하지 않는 인간 본연의 의무감 때문이다. 유가 수양론이 지닌 치료적 요소가 여기에서 부각된다.

중국 역사에서 의학과 유학의 발전은 밀접한 관계를 맺고 있다. 유학에 새로운 조류가 나타난 후 얼마간의 시간이 지나면 의학에도 그러한 조류가 반영된다. 성리학은 심(心)에 대한 정신적인 분석을 심도 있게 진행하였기 때문에 금원대(金元代) 이후 한의학에서도 이러한 영향을 받아 심의 정신적인 측면을 강조하였다. 이러한 측면은 심의 병에 대한 설명에서도 정신적인 치료를 하는 것으로 나타난다.

성리학에서 추구하는 도덕적인 주체는 즐거워야 한다. 도덕적인 행위를 의무감 때문에 억지로 하는 것은 위선적인 자아가 될 뿐이며 그것은 자아의 분열을 의미한다. 정호․정이 형제는 성현은 마음의 질병으로 피해입지 않는다며 도덕적인 자아 완성의 의미를 강조했다. 그들에 따르면, 옛날부터 성인이 도를 배움으로써 마음의 병에 걸렸다는 것을 들은 적이 없다고 했다. 자아의 분열은 욕망과 감정의 자아와 이를 막고자 하는 자아로 나뉜다. 이러한 자아의 분열은 곧 마음의 병이 된다.

성리학자들은 도덕적인 자아가 짧은 기간 안에 이루어지기 어렵다고 하여 어려서부터 소양 교육을 통해 자아를 길러야 한다고 주장한다. 그들은 어려서부터 소양 교육을 통해 무엇이 올바르고 무엇이 그른지 판단할 줄 아는 기준이 몸에 배이게 될 때 자아의 분열은 일어날 수 없다고 한다. 도덕적인 자아를 소양하는 끊임없는 교육과 자기 수양을 통해 자아의 분열을 막고 성인군자가 되고자 하는 것이 성리학의 목적이기도 했다.

한국의 유학에 있어서도 마음의 치료 문제는 커다란 관심의 대상이었다. 성리학은 고려 말에 들어오지만 마음의 문제에 대해 본격적으로 주목한 것은 퇴계와 율곡 이후라고 할 수 있다. 이황은 마음 공부의 방법으로 거경궁리(居敬窮理)를 제시했는데, 사물의 이치를 생각하여 밝혀 터득하는 ‘궁리’를 하기에 앞서 마음을 경건하고 정숙한 상태로 바로 잡는 ‘거경’이 일단 선행되어야 함을 강조하였다. 이황은 마음을 다스리는 방법으로 유가 명상법을 제시했다. 그는 □활인심방(活人心方)□을 통해 병은 미리 예방하는 것이 최선이라고 하였다. 모든 병의 근원이 마음에 있으니 예방의 요체는 마음을 잘 다스리는 일이라고 하였다. 병이 낫고 오래 사는 것은 부수적이며, 가장 중요한 것은 마음의 수양이라고 보았다. 내 마음을 닦고, 내 안의 생명력을 키우는 것이 관건인 것이다.

율곡은 사회개혁에 많은 관심을 가졌다. 왕과 사회지도층에서 백성에 이르기까지 교육을 통해 인간이 가지고 있는 본래의 마음을 이전상태로 돌이켜 원래의 상태를 되찾아 인간의 기질을 변화시킬 수 있을 뿐만 아니라 사회를 변화시키고 개혁할 수 있다고 보았다. 이 같은 생각은 유가의 수기치인(修己治人)으로 나타난다. 자기 몸을 잘 닦아야 남을 다스릴 수 있다는 것이다. 율곡은 기질의 변화가능성을 마음에서 찾았다. 율곡은 기의 정상으로서의 마음은 격물궁리를 통하여 기질을 교정할 수 있다고 보았다. 율곡이 마음을 이(理)가 아니라 기(氣)라고 규정한 것은 마음의 능동성 내지는 주재성을 강조하려는 의도가 있었다.

조선 성리학은 16세기 퇴계 이황과 율곡 이이 등에 의한 이론적 정립 과정을 거친 후에 조선 사회를 주도하는 이념이 되었다. 17세기를 전후하여 간행된 □동의보감□은 이러한 사상적 배경을 가지고 나타났다. 조선 성리학은 이기(理氣)의 문제나 우주 근원에 대한 관심보다는 사단칠정(四端七情)의 문제 등 인간 심성과 수양에 대해 더욱 관심을 기울였다. 성리학적 수양론은 유의(儒醫) 의학을 비롯하여 직간접적으로 인간 생명의 생리와 병리를 연구의 대상으로 하는 한의학에 영향을 주었다. □동의보감□은 정기신(精氣神)을 보양하기 위한 단전호흡과 같은 각종 도가 수련의 방법과 마음을 빈 상태로 유지하는 유가적 수양적 방법이 같은 공간 안에서 논의되어 의학적인 목적으로 사용되고 있다.

중세 동양에서 불교와 도교 그리고 유교가 사람들의 마음 치유에 일정한 영향을 미쳤다면, 중세 서양은 그리스도교가 서양 사람들의 마음에 큰 영향을 미치게 된다. 그리스도인들은 창조주 하나님에 대한 유일신 신앙에 따라 질병의 근원과 치유가 하나님의 손에 달려 있다고 믿었다. 구약성경에 의하면 이스라엘 백성은 병의 치료를 위해 주문과 마술을 사용하지 않았다. 따라서 질병 치료 사건이 대체로 기도를 동반하며 하나님의 사람 혹은 선지자의 중재로 이루어졌다. 구약성경의 질병과 치료에 대한 주된 이해는 전통적인 인과응보 원리와 관련되고, 이 원리에 따르면 질병과 치료는 하나님에 대한 인간의 순종과 불순종에 좌우된다. 물론 그들에게 닥친 특정한 질병이 하나님의 뜻대로 살지 않았기 때문에 온 징계의 표시로 받아들여지기도 하지만, 때로는 질병의 직접적인 원인이나 이유를 순종과 불순종의 원리에 비추어 뚜렷이 지적하기 어려운 경우도 있다. 어떠한 경우라도 기독교의 질병은 하나님과 관계있다고 보았고, 치유를 위해서는 전적으로 하나님께 의지하여 예배하고 기도하게 하였다.

중세 교회 역사 가운데 가장 큰 영향력을 행사한 사람 중에 한 사람을 꼽으라면 아마 아우구스티누스(Saint Augustine)일 것이다. 그는 그의 저서 □고백록□에서 치유에 관한 글을 썼고, 또 다른 저서 □하나님의 도성□에서는 여러 가지 치유의 기적을 체험하고 목격한 것을 기록하였다. 아우구스티누스는 자신을 ‘병들어 있는 괴로운 존재’라고 표현하며, 영혼의 상함은 의지의 분화라고 했다. 사람은 행복하기 위해서는 하나님에게 의존해서 살고 또한 사람 아래에 있는 모든 것을 자신에게 종속시켜야 하는데, 이러한 질서의 법칙을 벗어나 사랑의 대상을 왜곡되게 사랑할 때 혼돈과 오류 속으로 빠져 감정은 상처를 입게 된다. 아우구스티누스는 상처 입은 자신의 모습을 “나의 죄는 즐거움·명예·진리를 하나님 안에서 찾지 않고 피조물·나 자신 그리고 다른 것들 속에서 찾으려는 데 있었고, 그 때문에 나는 슬픔과 혼돈과 오류 속으로 빠져 들어가게 되었다”고 고백하였다.

그는 진리를 하나님 안에서 찾지 않고 다른 피조물에서 찾을 때 쾌락을 경험하지만, 이러한 쾌락의 경험은 질투·의혹·공포·분노·분쟁 등과 같은 괴로운 감정과 얽혀 있다고 하였다. 그러므로 그러한 괴로운 감정은 하나님을 소유하지 못했을 때 생긴다고 보았고, 상한 감정은 하나님의 은총에 의해 치유되어야 한다고 하였다.

그러기 위해 그는 하나님 앞에 그의 모든 것, 곧 외면적인 실상만이 아니라 마음의 내면적인 상태를 고백하고자 하였다. 아우구스티누스는 이러한 고백이 하나님의 은총 안에서 하나님께 복종하지 않고 연약함을 고백하지 않는다면 거기에는 큰 위험이 따를 것이라고 하였다. 그는 □고백록□을 통해 참된 행복은 이성적 진리가 아니라, 하나님의 은총을 통해서만 소유할 수 있다고 하였고, 뿐만 아니라 하나님을 경외하는 마음을 가지고 진심으로 사람들 앞에서 죄와 찬양의 고백을 할 때 참된 자유를 얻을 수 있다고 하였다.

그는 자신의 청소년기의 죄악으로 가득 찬 생활, 청년기의 방탕함, 그리고 그리스도인으로 개종한 후 자신이 육신의 정욕을 이기고 영적 승리를 얻기까지의 고통스러운 참회적 회고를 기록하고 있다. 그의 회고는 마치 오늘날의 분석심리학적 관점에서의 정신과적 자기 분석과 자기이해를 가능케 한 반성적이고도 자서전적 형식의 장편의 저널이라고 볼 수 있다.

Ⅱ. 시를 활용한 인문예술치료

진정한 치유능력이 있는 시는

그 시를 쓴 작가 스스로 치료받을 수 있는 시이다.

- 쇼플러(Robert H. Schauffler) -

문학은 고도로 발달한 물질문명 속에서 삶의 지표를 잃고 방황하는 현대인들에게 많은 위안을 준다. 우리는 영화와 TV 등 대중매체의 발달로 문학의 죽음이 공공연히 회자되는 시대에 살고 있지만, 여전히 시와 소설, 드라마 등 문학을 통해 감동과 위안을 받는다. 일찍이 영국의 시인 바이런(Lord Byron)이 “시는 상상력의 용암으로, 그것의 분출이 지진을 막는다”고 노래한 바처럼 오래 전부터 문학이 인간의 마음을 치유하는 기능이 있다고 보고한 문헌들이 있어 왔으며, 문학을 활용한 치료적 접근에서 다양한 긍정적 결과를 보고한 연구들이 증가하고 있다.

그림  <다윗과 사울王>

: 줄리어스 크론버그(1885)

치료로서의 시는 원시 부족들이 모닥불 주변에서 부르던 노래만큼이나 오래되었다. 영창/노래/시는 마음과 영혼을 치유한다. 심리(사이콜로지: psychology)라는 단어조차도 사이키(psyche)는 영혼을, 로고스(logos)는 말을 의미한다(Longo 홈페이지: 2). 고대 그리스 테베의 도서관 입구에는 ‘영혼을 치유하는 곳’이라는 글이 새겨져 있었다고 한다. 또한 기원전 11세기경의 기록에 따르면, 양치기 소년 다윗의 시와 음악이 사울왕의 포악한 심성을 가라앉혔다고 한다.

이 글에서는 인문예술치료의 방법론 중의 하나인 시치료에 대한 소개 및 구체적인 방법론 등에 대해 고찰한다.

1. 시의 치유적 기능

1.1 시치료의 역사

시치료의 역사적 배경은 시의 신이자 의학의 신이었던 아폴로(Apollo)로부터 시작된다. 블라인더맨(Abraham A. Blinderman)은 그 기원을 선사시대의 원시 부족들이 모닥불 주변에서 부르던 노래에서 찾는다(1985: 43). 말하자면 주술사들이나 마법사들이 부족이나 개인의 안녕과 종교적인 의식을 행하기 위해 읊조리던 주술인 노래가 바로 시치료의 시작인 셈이다. 롱고(Perie J. Longo)도 이미 원시부족의 제의에 타령, 노래, 시가 사용되었으며, 이런 노래들은 인간의 마음과 영혼을 치유해 주었다고 말한다(홈페이지: 1). 아스트로프(M. Astrov) 역시 미국의 인디언 원주민들을 예로 들면서 “환자에게 처방하는 약초 그 자체보다는 약초에 거는 주문이 치료행위에 필수적이다”(1962: 207)라고 언어의 힘을 강조한다.

그림  <아폴로>

그림  <소라누스>

역사적 기록으로 볼 때, 처음으로 문학을 치료에 활용한 사람은 1세기경에 로마에서 의사로 활동했던 소라누스(Soranus)이다. 그는 자신의 조울증 환자들에게는 비극 작품을, 우울증 환자들에게는 희극 작품을 처방했다고 한다. 보다 최근의 역사를 살펴보면, 19세기 초에 정신건강을 위해 시가 사용되었다. “미국 정신의학의 아버지”라 불리는 러쉬(Benjamin Rush) 박사는 음악과 시를 효과적인 부수적 치료제로 활용했다. 그의 환자들은 시를 써서 <일루미네이터>(The Illuminator)라는 자신들의 신문에 싣기도 했다. 1950년대에 미국의 그라이퍼(Eli Greifer)가 ‘시치료’(poetry therapy)라는 용어를 처음 사용하였고, 리디(Jack J. Leedy)와 러너(A. Lerner) 등에 의해 시치료에 관한 이론이 집대성 되었다(NAPT 홈페이지: 1-3). 이후로 의과대학 부속병원의 정신과 병실, 주립정신병원 등지에서 시치료가 본격적으로 시행되고 있으며, 오늘날에는 교도소를 비롯한 각급 학교의 상담실에서도 시치료가 응용되기에 이르렀다.

1.2 시치료의 용어

앞서 설명한 바대로 시치료라는 용어는 1950년대 미국에서 처음으로 사용되었다. 이 용어를 처음 사용한 그라이퍼는 시인이자 변호사였으며, 뉴욕의 크리드무어 스테이트(Creedmoor State) 병원에서 자원봉사를 하는 약사였다. 처음에 그는 ‘Poem Therapy’라는 용어를 사용하였는데, 심리학자 리디의 제안으로 ‘Poetry Therapy’로 명칭을 바꾸어 쓰게 되었다. 둘은 함께 시치료 그룹을 만들었다. 1969년 “시치료학회”(Association for Poetry Therapy: APT)가 설립되면서 시치료가 공식적으로 알려졌으며, 1971년부터 매해 뉴욕에서 학회가 열리기 시작했다. “시치료학회”는 1981년에 “전미시치료학회”(National Association for Poetry Therapy: NAPT)로 명칭이 바뀌었고, 그때부터 매해 미국 전역을 돌아가면서 학회가 열리고 있다(Mazza, 2003: 6-7).

시치료(poetry therapy)라는 말은 ‘시’(포이트리: poetry)와 ‘치료’(테라피: therapy)의 합성어이다. ‘시’라는 용어인 ‘포임’(poem)과 ‘포이트리’(poetry)는 ‘글을 짓다, 만들다, 행하다’라는 의미를 지닌 그리스어 ‘포이에시스’(poiesis)가 어원이다. 고대 그리스에서는 집을 짓고 농사를 짓는 일과 시를 짓는 일을 동일하게 여겼으며, 시인을 주문을 외워 비를 내리게 하고 수확에 대한 감사의 노래를 하는 사람으로 여겼다는 것도 어원과 밀접한 관계가 있다. 결국 ‘포이트리’는 새로운 것을 창작하는 행위와, 언어 혹은 글로 구현하는 창작물을 의미한다고 할 수 있다. 그런데 ‘포임’이 시의 형식에 있어 구체적인 한 편의 시를 의미한다면, ‘포이트리’는 시정신, 시혼 등과 같은 시의 내용적 측면도 포함한다. 그러므로 후자는 전자보다 광범위한 개념으로 인간의 영혼 활동 전체를 포괄한다(김영철, 2006: 15-17). 따라서 ‘포이트리’는 시와 시적 글쓰기 모두를 의미한다고 할 수 있다.

치료(테라피 therapy)라는 말의 어원은 “춤과 노래, 시, 연극 등과 같은 표현예술을 통해 간호하고 병을 고치다”라는 그리스어 테라페이아(therapeia)로, 여기에는 치료의 개념이 내포되어 있다. 따라서 시치료란 정신적인 건강을 증진시키기 위해 시를 사용하는 것이다. 다시 말해 시치료란 “정신적인 불안과 고통을 겪고 있는 사람들에게 시를 읽게 하거나 쓰게 함으로써 자신을 통찰할 기회를 갖게 하는 치료방법이다. 은유와 상징이라는 간접화된 시적 방법을 통해 자신을 통찰함으로써 깊이 내재되어 오래도록 불안과 무기력을 조장하는 근본적인 요인과 대면하게 하려는 것이다”(신주철, 2006: 51). 그럼으로써 그것의 본질을 이해하고 극복한다. 우리는 아픈 경험을 해소하지 못하고 마음 깊은 곳에 묻어두고 있을 때, 돌발적인 행동을 할 수도 있고 대인관계의 어려움을 겪을 수도 있다. 그런데 시를 통해 자신의 문제에 간접적으로 대면함으로써 이를 재인식하고, 통제하게 됨으로써 치유를 경험할 수 있다(전영숙, 2005: 72).

1.3 시의 치유적 기능 및 효과

시치료는 시를 수단으로 하여 인생의 목표를 설정하거나 삶의 위기를 극복하고, 더 나아가 인성을 함양하고 삶을 윤택하게 하는 치유책이다(변학수, 2006: 275). 일찍이 존스(Hudson Jones)는 “의사와 시인 모두 치료자가 될 수 있다. 어둠과 질병의 혼돈에 맞서 빛과 질서를 유지하고 건강의 아름다움과 조화를 창조 또는 회복하기 위해 노력한다는 공통의 목표를 공유하기 때문이다. 이를 추구하기 위해 의학은 육체에, 시는 정신에 이바지한다”(Bolton, 1999: 130에서 재인용)라고 말함으로써 시의 치유적 기능에 대해 언급한 바 있다. 모리슨(M. R. Morrison)은 “잘 고른 하나의 시집이 일반적인 정신질환 대부분을 완전히 치료할 수 있고 치료뿐만 아니라 예방에도 마찬가지의 효과를 얻을 수 있다”(1973: 79)라는 시인 그레이브즈(R. Graves)의 말을 인용하여 시 읽기가 치료에 도움이 될 수 있다고 주장한다.

시치료는 독서치료와 글쓰기치료, 즉 시 읽기와 쓰기를 통한 치료라고 할 수 있다. 마자(Nicholas Mazza)는 시치료의 실제 모델이 수용적/처방적 요소(receptive/prescriptive component), 표현적/창의적 요소(expressive/creative component), 그리고 상징적/의식적 요소(symbolic/ceremonial component)로 구성된다고 보았다(2003: 34-42). 수용적/처방적 요소는 치료에 기존의 문학작품을 도입하는 것이며, 표현적/창의적 요소는 치료에 내담자의 글쓰기를 사용하는 것, 그리고 상징적/의식적 요소는 치료에 은유, 의식, 이야기 들려주기를 사용하는 것이다. 최근에는 쓰기가 많이 강조되는데, 시를 이용한 문학치료의 경우 특히 그러하다. “시/쓰기 문학치료가 수용적인 문학치료와 다른 점은 능동적이고 적극적인 글쓰기가 중심에 있다는 것이다. 글쓰기는. . . 그간 소외되어왔던 영역이지만 이제는 문학치료의 전면에 부상한 영역으로, 수동적인 독서치료보다 차츰 선호하는 분야이기도 하다”(변학수, 2007: 95).

1980년 중반 이후 치유를 위한 글쓰기의 가치에 대한 연구가 증가하였다. 수십 년간 글쓰기 치료를 연구해 온 페니베이커(James W. Pennebaker)에 의하면, 자신의 삶에 큰 영향을 미친 심리적 외상(트라우마, trauma)이나 감정의 격변에 대해 글로 써서 표현하는 행위는 육체적·정신적 건강에 긍정적 변화를 가져온다고 한다. 우선 정신적인 측면에서 볼 때, 표현적 글쓰기에 참여한 사람들은 글쓰기 전보다 더 행복해지고, 부정적 감정을 덜 느낀다고 한다. 우울증이나 불안감도 감소하며, 학교나 직장에서의 업무수행이나 사회생활의 문제처리도 수월해진다고 한다. 뿐만 아니라 감정 표현적 글쓰기가 면역체계의 향상, 천식이나 관절염 등 만성질환자의 질병 완화, 그리고 스트레스의 감소 등 육체적인 면에서도 효과를 가져 온다는 보고는 글쓰기의 치료적 효과를 단적으로 보여준다(2004: 3-10). 드살보(Louise Desalvo)도 우리가 생활에서 겪은 충격이나 트라우마를 언어로 표현함으로써 그 이면을 이해하게 된다고 말한다. “언어로 자신을 표현하고 여러 가지 충격을 살펴봄으로써, 글쓰기를 통해 혼란을 극복하고 즐거움을 얻을 수 있다. 힘든 문제에 대한 글쓰기는 경험을 연결하고 문제를 통합적으로 볼 수 있게 한다”는 것이다(1999: 43).

이러한 표현적 글쓰기에는 소설이나 시 등의 창의적 글쓰기가 포함된다. 헤닝어(Owen E. Heninger)는 “분노와 슬픔 같은 감정들이 표현되지 않을 때, 그것들은 증후(症候)로 형성되어질 수도 있다. 시 쓰기와 읽기 과정은 잠재적으로 폭발적인 심리 에너지가 분출될 수 있는 안전한 배출구를 제공하며, 그럼으로써 심리적․정신적 균형을 회복시켜준다고 볼 수 있다”(1978: 56)고 말함으로써 특히 시 쓰기의 치유적 기능에 대해 언급한다. 존 폭스(John Fox)도 “시가 어둠의 시기를 함께 이겨낼 수 있는 친구이자, 어느 운수 나쁜 날, 누군가 당신을 알아봐주었으면 하는 바로 그 순간, 당신에게 말을 걸어주는 친구이며, 당신이 혼자가 아니란 걸 깨닫게 해 주는 목소리”(1997: 5)라고 언급함으로써 이에 동조한다.

상실과 슬픔을 겪을 때, 글[시] 쓰기가 필요할 수도 있다. 육체와 영혼 속에 있는 감정의 우물에서 끌어올린 이 시어들이 일상생활을 견뎌내도록 도와줄 수 있기 때문이다. 당신은 시 쓰기를 통해서 예전에는 몰랐던 민감함과 연민이 드러나는 것을 발견할 수도 있다. 바위 표면을 부드럽게 다듬는 바람처럼 당신 자신의 진실과 상실을 당신만의 언어로 기록할 수 있다.  (1997: 161)

그러므로 시는 시련의 “자연 치료제”라는 것이다.

신주철은 치료적 행위로서의 시 쓰기는 무의식적 층위를 드러내는 양식으로서 유용하다고 말한다. 억압된 무의식은 일상적 어법을 통해 직설적으로 말하거나 서술하는 것으로는 드러나기 어렵고, 흔히 직관과 상징의 형식을 통해 구현되는 시 쓰기로 드러내기가 용이하다는 것이다(2006: 60-61). “시 쓰기는 각 개인이 자신을 표현하고 조각조각난 생각과 느낌에 대한 통제력을 가지는 수단을 제공하는 매우 유용한 치유적 도구가 될 수 있다. 개인적인 감정을 적기 시작함으로써 개인은 그러한 감정들을 더 조리 있는 형태로 확인하기 시작한다. 그것의 결과로 통제감을 증진시키는 것이다”(2003: 26)라는 마자의 언급도 시 쓰기의 치유적 효과를 보여준다. 이처럼 시는 우리를 변화시키며, 그 결과 우리 속에 내재된 갈등의 해소능력과 적응기능이 향상되는 것이다(Reiter, 1997: 170). 이것이 바로 시 쓰기의 힘이자 문학의 힘이요, 더 나아가 인문학의 힘이다.

1.4 시치료의 목적

시치료의 목적은 시를 통한 개인의 성장과 변화라고 볼 수 있다. 라이터(Sherry Reiter)는 시치료의 구체적인 목적을 다음과 같이 설명한다.

i) 생생한 이미지와 개념, 그것들이 불러일으키는 느낌에 반응하는 능력을 개발한다.

ii) 자기이해와 정확한 자기인식을 증진시킨다.

iii) 대인관계의 깨달음을 가져온다.

iv) 현실을 직시하게 한다.

v) 창조성, 자기표현, 그리고 자부심을 개발한다.

vi) 긍정적인 사고와 창조적인 문제해결 능력을 키운다.

vii) 의사소통 능력, 특히 듣기와 말하기 기술을 강화한다.

viii) 다양한 자아의 양상을 통합하여 심리적 강건함을 가져온다.

ix) 억압하는 감정을 토로함으로써 긴장을 완화시킨다.

x) 새로운 아이디어, 직관 등을 통해 새로운 의미를 발견한다.

xi) 자유롭고 풍요로운 미의 가치를 경험함으로써 삶의 질을 향상시킨다. (1997: 170-71)

1.5 시치료의 대상

시치료의 적용대상은 매우 광범위하다. 약물이나 알콜 중독, 식습관 장애로 고통 받는 사람들, 노숙자, 학습장애자에서부터 실연, 이혼, 육체적 학대, 사랑하는 사람의 죽음 등의 여러 가지 감정적 격변이나 트라우마를 겪는 사람들에 이르기까지 모든 연령대의 사람들을 대상으로 그들의 자아발견과 고통의 해소, 상처의 치료를 위해 시치료가 적용될 수 있다.

1.6 시치료의 원리 및 단계

(1) 시치료의 원리

헤닝어는 시치료의 원리를 환기와 카타르시스, 탐구, 지지, 적극적 숙달, 이해하기, 안전함 등으로 설명한다(1981: 555). 이를 부연 설명하면 다음과 같다.

i) 환기와 카타르시스(ventilation and catharsis): 시는 내담자의 내밀한 감정이나 생각을 표출하도록 환기시킴으로써 카타르시스를 경험하게 하고, 이로써 내담자는 치료효과를 얻는다. 다시 말해 시는 내담자의 감정적 독액을 배출시켜 정서를 정화시키는 것이다.

ii) 탐구(exploration): 시는 내담자의 무의식의 세계, 심층내면의 세계까지 들어감으로써 내담자로 하여금 자신의 모습을 직면하게 하거나, 갈등에 대해 정확하게 알게 한다.

iii) 지지(support): 내담자는 시를 통해 자신의 생각과 감정을 타인들과 공유하고 있다는 것을 깨닫게 되는 것이다. 보편화를 깨달음으로써, 용기도 얻고 자신감과 정신집중도 함양된다. 말하자면 시로부터 위로를 받고 자신을 버틸 힘을 얻게 되는 것이다.

iv) 적극적 숙달(active mastery): 내담자는 시를 읽으며 시적화자의 감정과 욕구에 동일시될 수 있다. 내담자는 언어를 사용하여 감정을 변형시키기도 하고 가라앉히기도 하며, 스스로 감정을 조절할 수 있게 된다. 그러면서 지금까지 부인하고 억제한 감정, 수용할 수 없었던 감정들을 시를 통해 표현하여 수용할 수 있게 된다. 또한 다시 치료사의 도움으로 자기의 감정을 체험한다. 이러한 시적활동은 내담자의 자아성장을 촉진하기도 하며, 정체감을 강화시키기도 한다.

v) 이해하기(understanding): 내담자는 시를 읽으며 시세계를 이해하게 되고 시인의 감정에 공감하게 됨으로써 자기이해를 더욱 깊이 할 수 있다. 시는 내담자로 하여금 시인이 이 세상을 이해하는 방법을 배우게 하고, 그러한 과정 속에 내담자는 자기인식을 촉진하게 된다.

vi) 안전함(safety): 내담자는 문학이라는 미적인 방법으로 자신의 거칠거나 역동적인 내면세계를 부드럽게 표현할 수 있다. 그러므로 시는 비난이나 평가를 받거나, 수치심을 느끼지 않고도 소망을 표현할 수 있는 안전한 방법이다.

(2) 시치료의 단계

마자는 시치료의 단계를 지지단계, 통각단계, 행동단계, 통합단계로 나눈다(2003: 28-30). 지지단계(supportive phase)는 현재 자신이 처한 상황에 대면하게 하는 단계이며, 이러한 과정에서 과거경험의 도움으로 새로운 지각대상을 이해하는 단계가 통각단계(apperceptive phase)이다. 자신을 힘들게 하는 새로운 대상을 지각하였으므로 그것을 극복하려는 행위를 하는 것이 행동단계(action phase)이며, 이러한 단계를 통해 인지한 전반적인 상황을 능동적으로 수용하고 긍정하는 것이 통합단계(integrative phase)이다.

하인즈와 하인즈베리(Arleen McCarty Hynes & Mary Hynes-Berry)는 문학을 매개로 참여자(내담자)와 치료사(촉진자)간에 상호작용하는 시치료의 과정을 인지단계, 탐구단계, 병치단계, 자기에의 적용단계 등으로 나눈다(2012: 33-42). 인지단계(Recognition)는 문학작품을 읽음으로써 자신의 감정과 인식을 새롭게 인지하고, 그것에 공명하는 단계이다. 탐구단계(Examination)에서 참여자는 질문과 대화 등 치료사의 도움을 통해 작품의 구체적인 세부사항에 대한 자신의 반응이나 생각에 대해 깊이 탐구한다. 병치단계(Juxtaposition)는 어떤 문제에 대해 예전에 가졌던 생각이나 감정을 그것에 병치하는 단계로, 이 단계는 대조와 비교를 가능하게 하는 문제를 더욱 다양한 각도로 보게 하고 예전의 생각과 감정을 바꿀 수 있는 가능성을 제공한다. 자기에의 적용단계(Application to Self)는 참여자로 하여금 자신과 문학작품 사이의 연관관계를 알게 하고, 이 새로이 알게 된 지식을 실제 세계에서 자신의 자아에 적용하게 하는 단계이다. 내담자는 어떤 문제를 보는 자신의 과거의 시각과 방법을 현재의 그것과 비교할 때, 지금의 방법이 더 의미 있다는 것을 결론에 도달할 수 있다. 궁극적으로 그는 더욱 창조적이고, 자신에게 도움이 되는 행동으로 나아간다.

이러한 시치료 과정을 통해 내담자는 진정한 자아의 성장과 변화에 이른다.

2. 시를 활용한 치유의 방법 및 적용

2.1 시를 활용한 치유의 방법

시를 활용한 치료의 방법은 여러 가지가 있겠으나, 라이터가 소개하는 전형적인 회기는 다음과 같은 단계로 구성되어 있다(1997: 174-76).

(1) 도입

치료사는 내담자들이 안전함을 느끼고 감정을 숨김없이 솔직하게 공유할 수 있도록 우호적인 환경을 조성해야 한다. 그룹 구성원들은 회기 중에 나온 타인의 내밀한 문제들을 존중하여 발설하지 않기로 합의한다. 어휘게임, 어휘연상, 노래, 또는 다른 구두(口頭) 도입으로 구성된 워밍업은 “침묵 깨뜨리기”에 사용됨으로써 모든 사람들로 하여금 편안함을 느끼게 한다.

(2) 본론

치료사는 참여자들이 그들의 느낌, 사고, 생각, 그리고 사적인 문제들을 탐구하도록 돕기 위해 이미 출판된 창조적 글쓰기(즉, 문학 작품)를 사용하거나 창조적 글쓰기의 주제를 제안한다. 치유에 효과적인 작품 선택에는 신중함과 감수성이 요구된다. 자료를 선택하는 방법에 대한 규칙은 없지만, 다음과 같은 몇 개의 기본적인 지침이 있다.

i) 치료사는 동일시를 불러일으킬 수 있는 보편적인 자료를 사용한다. 리디는 촉매 역할을 하는 시가 동일시 원칙(iso-principle)에 따라서 선택되어야 한다고 말한다(1985: 82). 동일시 과정에서 도움이 되기 위해서는 시의 느낌과 어조가 참여자의 기분에 잘 어울려야 하기 때문이다.

ii) 치료사는 부정적인 감정들에 대처함에 있어 아무런 해결책도 통찰력도 제공하지 않는 혼란스럽고 절망적이며 우울한 자료는 피한다. 시의 마지막 두세 줄이 희망적일지라도, 내용의 대부분이 부정적이라면 참여자의 기분은 치료의 결과와는 반대로 하락할 수도 있기 때문이다.

iii) 치료사는 은유적 내용을 토대로 하고, 이미지를 명확하고 일관성 있게 통합하는 시를 선택한다. 그러한 시는 내담자를 명확하고 총체적인 사고로 이끈다.

iv) 치료사는 살인과 자살을 미화하거나, 부모의 상이나 신을 모독하는 내용을 찬양하는 문학 자료는 피한다(Leedy, 1985: 83).

상술한 네 가지 이외에도 문학의 장르와 형태를 선택함에 있어, 치료사는 자료의 내용과, 그것과 참여자와의 연관성에 각별한 주의를 기울여야 한다. 참여자의 발달 단계, 문화적 특징, 지식수준, 환경, 그리고 정서적 나약함 등은 문학작품을 선택하기에 앞서 고려되어야 할 요소들이다. 만약 치료사가 임상기관이나 공공기관에서 일한다면, 각 참여자들의 개인적 역사나 병원의 진단을 아는 것도 중요하다. 이러한 사전지식은 치료사로 하여금 내담자의 치료 계획을 세움에 있어 민감한 문제와 개인적인 목표에 주의하게 할 것이다.

(3) 종료

회기의 마지막에, 치료사는 종료를 돕는다. 이때 고려해야 할 요소들로는 회기의 시간, 자기노출과 그룹 단결력의 정도, 그리고 회기 동안의 긴장감의 정도 등이다. 치료사는 참여자들에게 회기가 일상생활과 어떤 관련성이 있는가를 물어보거나 몇 가지 중요한 점들을 요약하게 하기, 마치지 못한 이야기를 마치게 하거나 참여자가 방어한 내용을 복구시켜 주기, 또는 긍정적이고 상호 지지적인 방식으로 결론을 내줌으로써 종료를 이끌 수 있다.

2.2 시를 활용한 치유의 적용

시를 활용한 인문예술치료의 적용 자료는 예이츠(W. B. Yeats)의 「버드나무 정원아래」(“Down by the Salley Gardens”)이다. 회기의 진행은 한 시간으로 상정하며, 구성은 도입, 본론, 종료의 3단계로 이루어진다.

(1) 도입

이 단계에서는 긴장감을 해소하기 위해 모음발성법을 활용한다. 모두 의자에 앉거나 서서 바닥에 발을 붙이고, 모음들의 잘 알려진 순서대로 A, E, I, O, U를 연습한다. 각각의 모음을 낼 때의 자세는 다음과 같다: A는 손바닥을 위로 한 채 팔은 옆으로 벌리고, E는 팔꿈치를 어깨와 직각으로 하되 팔 아래는 내려뜨리고, I는 수직으로 세운 손바닥으로 자르는 동작을 앞으로 교대로, O는 손바닥을 배 쪽으로 향하고 팔을 굽혀서 감싸는 자세로, U는 양 팔을 동시에 골반 높이까지 아래로 치는 동작을 한다. 이를 그림으로 형상화하면 <그림4>와 같다(변학수, 2008: 8). 이러한 동작을 하면서 모음호흡법을 3번 연속해서 한 후, 마지막에는 각자 모음 중 마음에 드는 것 하나를 택해 호흡이 감당하는 만큼 길게 마음껏 소리 지르고 마친다. 이 과정을 통해 참여자들은 정서적인 후련함을 느끼고, 긴장감과 어색함도 경감된다.

그림  <모음호흡법>

(2) 본론

이 단계에서는 시를 두 번 감상한다. 처음에는 눈을 감고 치료사가 낭독하는 시를 감상하고, 두 번째에는 이 시를 노래로 만든 CD를 배경음악으로 복사된 시를 읽으면서 감상한다. 시의 전문은 다음과 같다.

버드나무 정원아래

버드나무 정원아래 내 사랑과 나 만났네.

그녀는 작고 눈처럼 하얀 발로 버드나무 정원을 가로질러 갔지.

그녀는 잎이 나무에서 자라듯 사랑을 쉽게 생각하라고 내게 말했지.

그러나 나 젊고 어리석어 그 말을 듣지 않았네.

강가의 들판에서 내 사랑과 나 서 있었네.

내 기울인 어깨 위에 그녀가 눈처럼 하얀 손을 얹었지.

그녀는 둑에 풀이 자라듯 사랑을 쉽게 생각하라고 내게 말했지.

그러나 나 젊고 어리석어 지금은 두 눈에 눈물 가득하네.

노래를 듣고 난 뒤 2분간 침묵한 후, 시를 듣고 떠오르는 상념에 대해 서로 이야기하고, 그림으로 그려보기를 한 후 피드백(되돌려주기)을 한다. 마지막으로 시를 들으며 떠오른 상념이나 그림을 바탕으로 4행시를 써본다. 내담자들이 시 쓰기에 대한 거부감이 있을 수 있으므로 1행과 4행은 같게 한다든지, 체베나(zevenar) 쓰기처럼 각 행마다 1)~에서, 2)나는 ~한다, 3)의문문 또는 비교문, 4) 3)을 상세히 등과 같은 키워드를 줄 수도 있다. 또는 저널치료의 선구자인 캐슬린 애덤스(Kathleen Adams)가 제안하는 “가나다 시짓기”도 좋은 방법이다. 가나다를 가부터 하까지, 또는 어떤 어휘들의 조합을 페이지의 측면에 세로로 배열해 적은 후, 각각의 연속되는 줄이 다음 어휘의 글자로 시작되는 시를 쓰는 것이다. 가령

㉮ 을이 오는 길목에서

㉯ 는 지금 무엇을 생각하고 무엇을 해야 하는가?

㉰ 지나간 추억이라 여겼던 사건들이

㉱ 일락 향기처럼 새록새록 돋아나네...  (Adams, 2006: 60)

이 기법은 내담자들의 참여도와 공감하기(쉐어링)의 정도를 증진시키기에 매우 적합하다. 글쓰기 싫어하는 사람들도 잘 반응한다. 시를 다 쓰면 각자 자기 시를 읽어주며 피드백과 쉐어링을 한다.

시를 읽고 난 후 역할놀이를 하는 것도 좋은 방법이다. 참여자들이 두 명씩 팀을 이루어 서로 시 속의 남자, 혹은 여자라고 가정하여 그들의 입장을 대변해 보는 것이다. 서로 번갈아 역할 바꾸기를 함으로써 상대의 입장을 이해해 보는 것도 바람직하다. 이러한 과정을 통해 참여자들은 자연스럽게 시적 화자의 문제에 자신의 문제를 대입해 볼 수 있다. 내가 그들의 입장이라면 나는 어떨까, 그들에게 동의하는가, 혹은 반대한다면 어떻게 하면 훗날 덜 후회할 수 있을까. 남자처럼 훗날 나도 지금의 상황에 대해 후회할까, 그렇다면 지금 나는 어떻게 해야 하는가, 지금의 내 태도는 맘에 드는가 등 역할놀이를 해봄으로써 내 문제를 객관적으로 살펴볼 기회를 갖는다.

(3) 종료

회기의 마지막에는 참여자들이 돌아가면서 오늘 어떤 말이 각자에게 남았는지 한 문장 혹은 하나의 어휘로 표현해 봄으로써 회기를 정리한다. 이 회기의 목표는 참여자가 자신의 상황을 객관화시킬 기회를 가짐과 동시에 가족, 지인의 상황을 이해함으로써 현실을 받아들이고 미래에 대한 계획을 수정함에 있다. 주제는 카타르시스를 통한 자아인식 및 미래계획으로 전체 회기 중 통합단계에 해당된다.

인문예술치료는 인문학적 정신과 방법으로 현대인의 정신적·정서적 문제들을 예방하고 치유함으로써 마음의 건강과 행복한 삶을 추구하는 이론적·실천적 활동이다. 이 글에서는 인문예술치료의 방법론 중의 하나인 시치료의 이론 및 방법론을 소개하고자, 시치료의 역사적 배경, 용어, 시의 치유적 기능 및 효과, 원리 및 과정, 그리고 시치료의 방법론 등을 살펴보았다. 그리고 이러한 방법론에 예이츠의 시를 적용하여 음악과 미술, 연극 등 다양한 분야의 활동이 첨가된 통합적 인문예술치료의 회기 진행 과정을 살펴보았다. 이 프로그램을 통해 참여자들은 시 감상 및 창작을 바탕으로, 거기에 음악 감상과 그림그리기, 역할놀이 등을 가미한 인문예술치료를 통해 자연스럽게 시적 화자의 문제에 자신의 문제를 대입해 볼 수 있다. 그럼으로써 자신들의 문제를 객관적으로 살펴볼 기회를 가짐과 동시에 가족, 지인의 상황을 이해하고 현실을 받아들이며, 미래에 대한 계획을 수정할 수 있다. 이처럼 시는 참여자들의 말할 수 없는 감정이나 깊은 억압 등의 심리를 간접화된 방식으로 드러냄으로써 거부감을 완화시키고, 더 나아가 치유효과도 높일 수 있는 인문예술치료의 방법론 중의 하나이다.